适可而止,不及不行,过犹不及亦不行

适可而止,不及不行,过犹不及亦不行。

(一)“中”与易学养形

从《易经》卦爻辞里面可以看出,六十四卦均遵循一条普遍原则,即“守中”原则。《易经》里面一卦六爻,二、五爻分居下卦与上卦之中位,是谓“得中”。一般情况下,中爻往往为吉,有利,故以“中”或“中正”为事物的最佳状态。引申开来,也指处理各种事情的最佳原则和方法。如坤卦中“六二:直方大,不习无不利”,“六二”位于中位,表明只要正直、端方、宽大,就算不运动、不练习也会得利。“六五:黄裳,元吉”,“六五’’得中,大为吉祥。又如师卦:“九二:在师,中,吉,无咎统帅军队,行为适中,必然吉祥,没有过火。这类辞句在《易经》中大量存在,说明做任何事情都要适中,适可而止,不及不行,过犹不及亦不行。

儒家将《易经》中的“中”发展成“中庸”思想。《论语》记载孔子的话:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”孔子将“中庸”作为一种最髙的道德标准>能否做到“中庸”是銜量一个人是否道德、是君子还是小人的标准,即所谓“君子中庸,小人反中庸”《论语》又记载,子贡问孔子子张和子夏两人谁更贤一些,孔子认为子张有些过分,而子夏则有些赶不上,过和不及一样,都达不到中庸的标准。孔子孙子子思作《中庸》述孔子:“隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!”隐恶扬善,抛弃两个极端,利用比较适中的一个原则于老百姓身上,这就是舜的治国之道。以《中庸》映证《论语》,“庸”即“用”的意思,“中庸”应是“用中”之义,即“中”的原则的应用所谓“中”的原则就是“中者,无过无不及之名也”不偏不倚,恰如其分。“中”指在两个极端之间,不陷于一偏。不偏一端即是适中、适当的意思。

《易传》发挥了先秦得中、时中、尚中的观念,《彖》、《象》等解释筮法的一条重要原则即是“得中”、多次赞扬“正中”、“中正”、“中道”、“中行”,大意是认为能做到中正则吉,否则不吉。举其中几例如下,《彖传》说:“蒙,亨,以亨行,时中也”(蒙),“需,有孚,光亨,贞吉,位乎天位,以正中也”(需),“利见大人,尚中正““不终曰贞吉,以中正也”(豫),“黄离,元吉,得中道也”(离),“受兹介福,以中正也”(晋),“九二贞吉,得中道也”(解),“九五之吉,位正中也”(巽)。此类辞句充满《彖》、《象》,不胜枚举,表明《易传》作者比较重视“中正”原则的应用。

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任何事情都要讲究一个度,超过这个度,就会走向反面。在养形过程中,也必须遵循这个原则,运动、锻炼本为强身健体,若运动量不够就达不到健身之目的,但若急于求成,舍弃自身的身体素质和生理规律子不顾,过分追求扩大运动量,不但不能强身健体,反而会破坏机体运动系统的正常运行。前几年,美国一位奥林匹亚健美先生急于求成,为追求肌肉的快速增长,无视生理规律,大量服用激素和高能食品,最后造成新陈代谢系统紊乱,暴死在家。

易学追求中正原则,无过无不及,过犹不及,这就必然发展出易学里另一重要原则:物极必反。在《周易》里面虽然还没有“物极必反”这一明确提法,但显然己包含有这一思想:《易经》六十四卦中,一卦六爻,由第一爻到第六爻,随着|阴、阳爻画的由低渐高,由少到多,阴阳属性也渐渐向着反面转化,第六爻位子最上面,势力达到最盛,必然返回于其对立面,这是《易经》的通例,以上爻表示盛极必衰的道理,因此上爻爻辞一般都为“凶”、“不利”、“吝”、“悔”等

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